www.bloomberg.com/news/2014-01-30/how-to-spot-a-paranoid-libertarian.html
Anarcho-capitalism (also referred to as free-market anarchism, market anarchism, and private-property anarchism) is a political philosophy which advocates the elimination of the state in favor of individual sovereignty in a free market. In an anarcho-capitalist society, law enforcement, courts, and all other security services would be provided by privately funded competitors rather than through taxation, and money would be privately and competitively provided in an open market. Therefore, personal and economic activities under anarcho-capitalism would be regulated by privately run law rather than through politics. en.wikipedia.org/wiki/Libertarianism www.americanthinker.com/2013/03/libertarians_and_the_tea_party.html www.cato.org/events/libertarian-roots-tea-party ( ?cato-institute from the kochtopus)
America’s Persecuted Minority : Big Business (1961)Ayn Rand
Why is it a myth? This is a fabulous story that can feature both obscure origins of the world 's cataclysmic end . It speaks of cosmogonic myths or eschatological myths . A
myth is a "simplified image, often illusory" that men accept about a
man or an event, past, present or future , and influencing " their
behavior or appreciation" . As for the Apocalypse , the last book of the Bible. This
word means "revelation" about what should happen at the end of time ,
that is to say, the destruction of the forces of evil and the triumph of
the heavenly Jerusalem, the City of God . However,
on 6 and 9 August 1945, the destruction of the cities of Hiroshima and
Nagasaki by atomic weapons was to tell the Emperor of Japan that " the
bombs of the most cruel , the incalculable destructive power could lead
to the disappearance of the Japanese nation and the total extinction of human civilization. " The myth of nuclear Apocalypse was born in fire , blood and tears. Since
then, thinkers and philosophers, theologians and atheists, strategists
and ordinary citizens , have helped shape the myth of a possible
destruction of humanity by nuclear fire .
Durch Artikel zur Geschichte,
Gegenwart, Philosophie, Theologie und Ästhetik der Apokalyptik und des
Heiligen Krieges in verschiedenen Denk- Glaubens- und
Kunstrichtungenmöchten wir die
kritische Aufmerksamkeit darauf lenken, dass sich in unseren Tagen
weltweit eine Kultur des Endzeitdenkens und des militanten Messianismus
ausbreitet und intensiviert. Für die religiöse Apokalyptik haben wir in
unserem grundsätzlichen Beitrag Die apokalyptische Matrix gezeigt, dass alle Religionen
demselben apokalyptischen Muster folgen, selbst wenn sie sich gegenseitig
bekriegen.
Apokalyptischer Nuklearismus
und die Sakralisierung der Bombe
von Victor und
Victoria Trimondi
Die Konstruktion, die Zündung
und die Verbreitung von Nuklear-Waffen hatten von Beginn an einen prägenden
Einfluss auf das apokalyptische Denken. So ist der Einsatz von A-Waffen ein
Szenario, das in keiner „modernen“ Apokalyptik mehr fehlt. Seit den
Explosionen der Bomben von Los Alamos, Hiroshima und Nagasaki werden
Zerstörungs-Passagen aus den traditionellen Endzeit-Texten der Religionen
als Beschreibungen eines atomaren Holocausts gedeutet. In der Tat ist die
Apokalypse seit der „Bombe“ mehr als ein religiöses Phantasma: „Die
Existenz solcher Waffen verwischt somit die Jahrtausende alten
Unterscheidungen zwischen der Phantasie einer Weltvernichtung (ob von
paranoiden Schizophrenen, religiösen Visionären oder auch von ganz normalen
Menschen in ihren Träumen) und der Fähigkeit, diese Phantasie Wirklichkeit
werden zu lassen.“ – schreibt der amerikanische Gewaltforscher Robert
Lifton. Schon in den 50er Jahren machte der Schweizer Tiefenpsychologe
C. G. Jung einen Vergleich zwischen Apokalypse und atomarem Wettrüsten:
„Die vier unheimlichen Reiter, die drohenden Posaunenstöße und die
auszuschüttenden Zornschalen warten schon oder noch: die Atombombe hängt
über uns wie ein Damoklesschwert, und dahinter lauern die unvergleichlich
furchtbaren Möglichkeiten des chemischen Luftkrieges, der selbst die Gräuel
der Apokalypse in den Schatten stellen könnte.“ Heute, kurz nach dem 9/11,
sprechen auch viele säkular eingestellte Kulturologen von der Gefahr eines
„apokalyptischen Nuklearismus“. Der Begriff hat sich mittlerweile
eingebürgert.
Die unmenschlich erscheinende
Gewalt der „Bombe“, hat diese zu einem Objekt religiöser Spekulationen
gemacht. Dabei wird sie jedoch keineswegs immer als ein Instrument des
Teufels angesehen. Im Gegenteil, sie tritt unserer Kenntnis nach weit
häufiger als ein Instrument Gottes auf, der mit ihrem selbst getätigten
oder befohlenen Einsatz entweder die sündige Menschheit insgesamt strafen
will oder seine Feinde und die jeweils Ungläubigen vernichtet. Beigetragen
zu dieser „Gottgefälligkeit“ der Bombe haben wesentlich Bilder aus der Johannes-Apokalypse, in denen Feuer
vom Himmel fällt, Flüsse ausgedorrt, Quellen verseucht und Menschenleiber
verbrannt werden. Ein atomarer Holocaust könnte mit Worten nicht viel
besser beschrieben werden, wie es in der Offenbarung geschieht.
Die
Sakralisierung der Bombe durch Robert Oppenheimer
Die „Sakralisierung der
Bombe“ begann mit der Stunde ihrer Taufe, denn die erste Atombombe, die am
16. Juni 1945 in der Wüste von Los Alamos explodierte, trug den Namen „Trinity“, Dreifaltigkeit. Der „Vater
der Bombe“, der Atomphysiker Robert Oppenheimer (1904 - 1967) hatte sich
von zwei Gedichten seines Lieblingspoeten John Donne (1572 - 1631) zu
dieser Bezeichnung inspirieren lassen. In einem davon wird das
apokalyptische Motiv von Tod und Auferstehung angesprochen. Dort heißt es:
„Wie West und Ost auf allen flachen
Karten – und ich bin eine – eins sind, so berührt der Tod die Auferstehung.“ Donne beschreibt den Dreifaltigen Gott (Trinity) als eine Art Vergewaltiger, der sein williges „Opfer“
durch Terror zur Heiligkeit zwingt: „Bezwinge
mich und richte alle Kraft darauf, mich zu brechen, schüren, brennen und
neu zu formen“, liest Oppenheimer bei dem Renaissance Dichter, als er
darüber nachgrübelt, wie er die erste Atombombe benennen soll.
Eine weitere Inspiration, um
das Ungeheuerliche in Worten zu fassen, entlehnte Oppenheimer aus dem
indischen Kulturkreis. Zwei Tage vor der Explosion hatte er, selber des
Sanskrits mächtig, einige Zeilen aus dem Original der Bhagavadgita
übersetzt. Als er dann den ersten atomaren Pilz erblickte, kam ihm erneut
das indische Kriegsgedicht ins Gedächtnis: „Ich erinnerte mich einer Zeile
aus der Hindu Schrift, der Bhagavadgita. Vishnu [...] verwandelt
sich in eine vielarmige Gestalt und sagt: ‚Jetzt bin ich der Tod
geworden, der Zerstörer der Welt.’ Wir dachten wohl alle etwas
ähnliches.“ Bei der Explosion klammerte sich Oppenheimer an den Pfosten im
Kontrollstand und deklamierte laut: „Wenn das Licht von Tausend Sonnen –
Am Himmel plötzlich bräch’ hervor – Zu gleicher Zeit, das wäre – Gleich dem
Glanz dieses Herrlichen.“
Die Hindu-Bombe
Obgleich der Begriff von der
„islamischen Bombe“ als religiöse Metapher zuerst die Runde um die Welt
machte, fand die „Hindu-Bombe“ oder „Brahmanen-Bombe“ eine weit umfassendere
Sakralisierung und das aus drei Gründen: Einmal wegen Oppenheimers oben
genanntem Zitat aus der Bhagavadgita;
dann aus der Tatsache, dass in vielen anderen traditionellen Heiligen
Texten Indiens von Waffensystemen die Rede ist, die an A-Bomben erinnern;
und drittens weil dort ausgehend von sakralen Yoga-Techniken das Zündung
einer „inneren Atombombe“ gelehrt wird.
Häufig verweisen
Hindu-Ideologen der Religiösen
Rechten auf die Bhagavadgita-Sätze Oppenheimers, um zu „beweisen“, dass
die Atombombe ihren eigentlichen Ursprung im indischen Kulturkreis hat und
dass der traditionelle Hinduismus schon in Urzeiten mit modernster Technik
kombiniert wurde. „In Indien werden Oppenheimers Worte zunehmend durch
einem neuen Typus von Hindu-Aktivisten zitiert. Für sie zeigt sein Gebrauch
ihrer Heiligen Texte, dass die
Hindu-Ideen von der Göttlichkeit mit der modernen Zeit verknüpft sind.
Feuer und Feuerrituale sind ein wesentliches Element des Hinduismus. Sie
sagen, dass das Antlitz des Schöpfergottes Vishnu wie ein nuklearer Blitz
aufleuchtet.“ – schreibt der Journalist Robert Marquand.
Im Sanskrit bedeutet Schrift
„shastra“ und Waffe „shaastra“. Es ist ein tief eingesessenes
Konzept der indischen Kultur, dass man die Schrift in der einen und die
Waffe in der anderen Hand hält. (9) Tatsächlich wimmelt es in den
traditionellen Texten Indien von Superwaffen. Im Nationalepos Mahabharata
ist von Sprengsätzen die Rede, die einen Zerstörungseffekt wie „fallende Sonnen“ haben, die „gigantische Boten des Todes“ sind und
die „alles zu Asche verbrennen“.
Der Held Arjuna muss versprechen, von einer Waffe mit dem Namen Brahmasira
keinen Gebrauch gegen Menschen zu machen, weil sie ansonsten die Erde
vernichten werde. Auch in dem EposRamayana kommt eine Waffe zum
Einsatz, von der es heißt, sie sei „stärker
als die Hitze von Tausend Sonnen.“
Krishna (Vishnu), Shiva und
Rama sind Indiens Nukleargötter. Aber nicht nur die „Bombe“, sondern ebenso
ihr gesamtes militärisches Umfeld wurde mythologisiert: Der Name der
Mittelstreckenrakete „Agni“ leitete sich von dem indischen Feuergott
gleichen Namens ab. „Trishul“, eine andere Raketengattung, bedeutet
„Dreizack“ und verweist wiederum auf Lord Shiva und seine tödliche Waffe.
Auch die verschiedenen indischen Atom-Tests tragen religiöse Namen wie „das
Lächeln des Buddha“ (1974) und „Shakti“ (1998).
Die „Bombe“ ist somit in
Indien zu einem kulturellen Phänomen geworden, das sowohl die Innenwelt wie
die Außenwelt gläubiger Hindus in höchste Erregung versetzt. A-Bomben
„explodieren“ deswegen nicht nur auf den Versuchgeländen in Pokhran,
sondern auch in den Feuerimaginationen indischer Yogis und in den
Propaganda-Schriften der Religiösen
Rechten. Für sie „sind Nuklearwaffen ein Herzstück in ihrer Vision von
Indien und sie werden als nichts Geringeres angesehen als die technische
Manifestation einer göttlichen Kraft oder spirituellen Energie, die sowohl
die politische wie die militärische Macht untermauern.“
Der XIV.
Dalai Lama und die Hindu-Bombe
Die erste indische Atombombe
wurde am vermeintlichen Geburtstag des Buddhas gezündet (1974) und trug den
Namen „lächelnder Buddha“. Diese für eine Nuklearexplosion erstaunliche
Bezeichnung mag auch deswegen zustande gekommen sein, weil das Oberhaupt
des tibetischen Buddhismus, der XIV. Dalai Lama, mit dem Ereignis in einem
mittelbaren Zusammenhang stand. In einem geheimen „Deal“ zwischen dem
indischen Ministerpräsidenten Jawaharlal Nehru und Washington wurde nämlich
1958 vereinbart, dass Indien dem Religionsführer Asyl gewährt und dass es
als Gegenleistung die Hilfe der USA beim Aufbau eines Atomwaffenprogramms
durch die Ausbildung von 400 indischen Wissenschaftlern erhält, die dann
später die „Bombe“ gebaut hätten.
Despite the Dalai Lama’s constant
affirmations, still repeated today, that his flight took place without any
external influence, it was in fact played out months in advance in Washington by high military officials. Everything
went as planned. In 1959, the American-trained guerillas collected His
Holiness from his summer residence (in Lhasa). During the long trek to the Indian
border the underground fighters were in constant radio contact with the
Americans and were supplied with food and equipment by aircraft. We learn
from an “initiate” that “this fantastic escape and its major significance
have been buried in the lore of the CIA as one of the successes that are
not talked about. The Dalai Lama would never have been saved without the
CIA” (Grunfeld, 1996, pp. 155-156).The flight, organized by the CIA and
tolerated by the Chinese, was later mythologized by the western press and
the Dalai Lama himself into a divine exodus. There was mysterious talk of a
“mystic cloud” which was supposed to have veiled the column of refugees
during the long trek to India and protected them from the view of
and attack by the Chinese enemy. The CIA airplanes which gave the refugees
air cover and provided them with supplies of food became Chinese
“reconnaissance” flights which circled above the fleeing god-king but,
thanks to wondrous providence and the “mystic cloud”, were unable to
discern anything. India sheltered Dalai Lama for nuclear technology – US
aide /
`Gen. Eisenhower believed that India could be persuaded to grant
poilitical asylum to the Dalai Lama, but knew he would have to offer
some very strong incentives. Indian Prime Minister, Jawaharlal Nehru,
was a notorious hard bargainer, and the favour Gen. Eisenhower was
asking carried great risk to India,'' Mr. Corson said in his summary of
``The Dalai Lama and the Indian Bomb''.
In the opinion of the Indian military
as well, the religion of the Buddha appears to be not so pacifist as it is
presented to us here in the West. Why else would the first Indian nuclear
weapons tests (in 1974) have been referred to under the secret code of “The
Lord Buddha has smiled!”? Why were the spectacular tests in 1998
deliberately launched on the birthday of the Gautama Buddha? (Focus, 21/1998, p. 297; Spiegel, 21/1998, p. 162). In fact
the sole “living Buddha” at this time, the Dalai Lama, has a profound
interest in the Indian atomic tests. For him ("as the smiling third
party”) a confrontation between the two Asian giants (China and India) would be of great political
advantage. It was thus only logical that the “god-king” from Tibet gave the demonstration of a nuclear
capability by his host country the Buddhist blessing. While the whole
world, especially the heads of state of the G8 countries gathered at the
time in Birmingham, protested sharply (President Bill
Clinton spoke of “a terrible mistake”) the Tibetan “Nobel peace prize
winner” approved of the Indian bomb. “India should not”, said the Dalai Lama “be
pressured by developed nations to get rid of nuclear weapons. ... It should
have the same access to nuclear weapons as developed countries. ... The
assumption of the concept that few nations are ok to possess nuclear
weapons and the rest of the world should not — that's undemocratic”
(Associated Press, May 13, 1998). But the disastrous implication of such a
statement is that any nation ought to be able to acquire nuclear weapons
simply because other countries also possess them. It should be obvious that
the Indian public was enthusiastic about the Kundun’s approbation. “If a man of peace like Dalai Lama can approve
of India's nuclear position,” one Mamata Shah wrote on the Internet,
“Gandhi too would have no hesitation in approving it” (Nospamlchow,
Newsgroup 8).
In addition, the whole nuclear display
between India and Pakistan symbolically heralds the Shambhala war prophesied in the Kalachakra Tantra. The bomb of the smiling Buddha was “the signal for the Pakistanis to forcefully
pursue the development ofthe Islamic bomb” and to test it (Spiegel, 21/1998) — a foretaste of
what awaits us when (according to the Shambhala
myth) Buddhists and Moslems face each other in the final battle.
Die christliche Bombe
Der Abwurf der Atombomben
über Hiroshima und Nagasaki löste in den USA, ein allgemeines
Interesse an Bibelprophezeiungen und an der Johannesapokalypse im
besonderen aus. Man verwies damals darauf, die Bombe sei von dem Apostel
Petrus vorhergesagt worden. Am Tag des Herrn, heißt es im 2.
Petrus-Brief, „wird der Himmel prasselnd vergehen, die Elemente
werden verbrannt und aufgelöst, die Erde und alles, was auf ihr ist, werden
(nicht mehr) gefunden.“ (2. Petrus 3: 10) Aus dieser Zeit stammt
auch ein apokalyptischer Bestseller mit dem Titel „Dieses Atomzeitalter und
das Wort Gottes“ (This Atomic Age and the word of God). Eine
populäre Kurzfassung davon wurde im Readers Digest abgedruckt. Der
christlich fundamentalistische Autor Wilbur Smith nutzte damals die
Existenz der Nuklearwaffen als einen Beweis dafür, dass die wortwörtliche
Auslegung der Bibel richtig sei. „So wurde die Atombombe zu einem sehr
bedeutsamen Ereignis in der Geschichte des apokalyptischen Glaubens
Amerikas.“ – fasst der Religionssoziologe Paul Boyer seine Studie über die
„Zeichen der Endzeit“ zusammen. Wie
stark sich Apokalyptik und kriegerischer Messianismus
in allen Glaubensrichtungen ausweiten zeigen die renommierten Religionsforscher
Victor und Victoria Trimondi, deren letzten Bücher große Medienereignisse
waren, in ihrem neuen Standardwerk über den global sich ausbreitenden Doomsday-Wahn. „Die Endzeit-Ideologien aller
Fundamentalisten weisen dieselben apokalyptischen Grundmuster auf, so die
These der beiden Autoren. Wobei der Gott des einen, der Teufel des anderen
ist und umgekehrt. Apokalyptik, warnen die beiden, ist keine fromme
Spinnerei, sondern höchst gefährlich, weil sie zu grausamen Religionskriegen
führen könne. Apokalyptiker glauben fest, dass
durch die Zerstörung der bestehenden bösen und sündigen Welt eine neue gute
und paradiesische Welt geschaffen werden kann.“ (Aus Sonntagsblatt –
Titelstory vom 12.02.06:„Mahdi,
Jesus, Messias – Wie endzeitliche Prophetien die Nahostpolitik prägen“) www.trimondi.de/Komparativ/Nuklear.htm www.trimondi.de/SDLE/Part-2-09.htm#atomicbomb www.trimondi.de/SDLE/Contents.htm www.tibet.ca/en/newsroom/wtn/archive/old?y=1999&m=8&p=11_8
www.desmogblog.com/2012/12/06/international-forum-globalization-kochtopus-stalling-climate-progress
"The Kochs cashed in by polluting our planet - economists would call
them free-riders - and now they wield their wealth to rig the rules in
their own favor...Leading an epic propaganda effort by the broader
fossil fuel industry, global climate cooperation may face no bigger
barrier blocking progress today than these two individuals of undue
influence."
"Acting as a single financial and political entity, the two oil barons
from Wichita are today's top spenders on efforts to stop climate policy
solutions in the planet's most polluting nation, and hold hostage any
progress in Washington that underpins the deadlock at COP 18 in Doha.
Advancing constructive UN climate negotiations requires urgent and
substantial changes in domestic US dynamics to reduce the role of the
Kochs specifically - and private money generally - corrupting policy
outcomes," the report states.
« America’s Persecuted Minority : Big Business » (1961)
Pasionaria du capital
« En tant qu’avocate de la raison, de l’égoïsme et du capitalisme, je cherche
à atteindre les hommes d’esprit où qu’ils se trouvent », expliquait Ayn Rand
(1905-1982) dans les prospectus invitant ses lecteurs à soutenir sa quête.
Contrairement à ce que pourrait suggérer l’extrait ci-dessous, Ayn Rand
n’était ni une illuminée ni une marginale. Emigrée d’Union soviétique,
elle s’installe en 1926 aux Etats-Unis et devient scénariste à Hollywood,
romancière à succès, essayiste politique, enseignante dans les universités
américaines les plus prestigieuses. Son combat contre toute forme d’intervention
publique bénéficiera d’une audience immense. M. Alan Greenspan, gouverneur
de la Réserve fédérale américaine de 1987 à 2006, fut vivement influencé
par la pensée d’Ayn Rand, dont il partagea le combat politique www.monde-diplomatique.fr/mav/99/RAND/18028
What Nietzsche realized was that man
must understand that life is not governed by rational principles. Life is full of cruelty,
injustice, uncertainty and absurdity. There are no absolute standards of good and evil
which can be demonstrated by human Reason. There is only naked man living alone in a
godless and absurd world. Modern industrial, bourgeois society, according to Nietzsche,
made man decadent and feeble because it made man a victim of the excessive development of
the rational faculties at the expense of human will and instinct.
Against the tendencies of bourgeois society, Nietzsche stressed that man ought to
recognize the dark and mysterious world of instinct -- the true life force. "Du
sollst werden, der du bist," Nietzsche wrote. "You must become who you
are." Excessive rationality, an over-reliance on Human Reason, does little more than
smother the spontaneity necessary for creativity. For man to realize his potential, he
must sever his dependence on reason and the intellect and instead, develop his instincts,
drive and will. Christianity, with all its restrictions and demands to conform, crushes
the human impulse to life. Christian morality must be obliterated because it is fit only
for the weak and the slave.
Nietzsche said that the reason Christianity triumphed in the Roman world was that the
lowest orders -- the meek and the mild -- wanted to inherit the earth from their
aristocratic superiors. The lower orders were trying to strike back and subdue their
superiors. They did this by condemning as evil those traits which they lacked: strength,
power and the zest for life. Instead, the Christians made their own low and wretched lives
the standard of all things to come. If you deviated from this standard, you were shackled
with guilt. In his book, The Anti-Christ of 1888, Nietzsche wrote that:
Christianity has waged a war to the death against this higher type of man. . . .
Christianity has taken the side of everything weak, base, ill-constituted, it has made an
ideal out of opposition to the instinct of strong life. . . . Christianity is a revolt of
everything that crawls along the ground directed against that which is elevated.
Like Nietzsche, the Russian novelist
FYODOR DOSTOEVSKY (1821-1881)
attacked the fundamental world view of the Enlightenment, that great age of human reason.
In all his novels, Dostoevsky viewed man as innately depraved, irrational and rebellious.
In his novella, Notes From
the Underground (1864), the narrator rebels against all plans or schemes for
social improvement. He is critical of rationalists, liberals, positivists, humanists and
socialists in their endeavor to improve the lot of mankind by fashioning a society based
on abstract principles of human happiness. The Underground Man rebels against both science
and reason. For the Underground Man, there are no absolute, universal or timeless truths
to which all men ought to conform.
The world, for Dostoevsky, is a terrifying world of naked wills all engaged in conflict
with one another. All men do not seek happiness, says Dostoevsky. There are some, like the
Underground Man, who choose suffering because it gratifies them. These individuals are
repelled by peace, wealth, security and happiness. They do not want to be robots in some
sterile, positivist world in which everything fits into one box or another. For the
Underground Man, by following irrational impulses and engaging in irrational acts, human
beings assert their individuality. In essence, they prove that they are free. The man who
is truly free defines his existence according to his own needs and not those needs or
standards that have been culturally created by society. As the Underground Man admits,
"the rational faculty is simply 1/20th of all my faculties of life; life is more than
reasoning, more than simply extracting square roots.
A Critique of the Holistic and Metaphysical View of Society
According to the doctrines of universalism, conceptual realism, holism,
collectivism, and some representatives of Gestaltpsychologie, society is
an entity living its own life, independent of and separate from the
lives of the various individuals, acting on its own behalf and aiming at
its own ends which are different from the ends sought by the
individuals. Then, of course, an antagonism between the aims of society
and those of its members can emerge. In order to safeguard the flowering
and further development of society it becomes necessary to master the
selfishness of the individuals and to compel them to sacrifice their
egoistic designs to the benefit of society. At this point all these
holistic doctrines are bound to abandon the secular methods of human
science and logical reasoning and to shift to theological or
metaphysical professions of faith. They must assume that Providence,
through its prophets, apostles, and charismatic leaders, forces men who
are constitutionally wicked, i.e., prone to pursue their own ends, to
walk in the ways of righteousness which the Lord or Weltgeist or history wants them to walk. mises.org/humanaction/chap8sec2.asp
Intolerance and propaganda by the executioner's or the soldier's sword
are inherent in any system of heteronomous ethics. The laws of God or
Destiny claim universal validity, and to the authorities which they
declare legitimate all men by rights owe obedience. As long as the
prestige of heteronomous codes of morality and of their philosophical
corollary, conceptual realism, was intact, there could not be any
question of tolerance or of lasting peace. When fighting ceased, it was
only to gather new strength for further battling. The idea of tolerance
with regard to other people's dissenting views could take root only when
the liberal doctrines had broken the spell of universalism. In the
light of the utilitarian philosophy, society and state no longer appear
as institutions for the maintenance of a world order that for
considerations hidden to the human mind pleases the Deity although it
manifestly hurts the secular interests of many or even of the immense
majority of those living today. Society and state are on the contrary
the primary means for all people to attain the ends they aim at of their
own accord. They are created by human effort and their maintenance and
most suitable organization are tasks not essentially different from all
other concerns of human action. The supporters of a heteronomous
morality and of the collectivistic doctrine cannot hope to demonstrate
by ratiocination the correctness of their specific variety of ethical
principles and the superiority and exclusive legitimacy of their
particular social ideal. They are forced to ask people to accept
credulously their ideological system and to surrender to the authority
they consider the right one; they are intent upon silencing dissenters
or upon beating them into submission.
